Një fjalë për gjuhën dhe fjalën e shkruar

Gjuha është thelbësisht e mangët në aftësinë e saj për të përfshirë realitetin - në një kuptim përshkrues - përtej paraqitjeve që ne provojmë, megjithatë është mjeti ynë i vetëm praktik për të përcjellë njohuritë në "kohë dhe hapësirë".

Faqja e Dorëshkrimeve Voynich (170)

Kufizimet e gjuhës nuk janë askund më të dukshme sesa në përpjekjet për të përshkruar realitetin si një tërësi të thjeshtë, sesa si një kompleks pjesësh, që përfshijnë madje edhe thellësitë e tij më të thella të padepërtueshme, siç mësojnë në traditat shpirtërore. Sidoqoftë, për shkak të natyrës së asaj që mësohet, ata duhet të komunikojnë në atë mënyrë që hap dhe çliron mendjen nga kuptimet e akumuluara kufizuese të grumbulluara nga jeta e përditshme, dhe kjo nuk realizohet lehtë.

Fizikantët modernë përballen me vështirësinë e përpjekjes për të përshkruar fenomene për të cilat nuk ka mënyra të qarta konvencionale të të folurit. Pasi kanë vendosur të mbështesin përshkrimet e tyre të këtyre fenomeneve në fjalët e përdorura për të përshkruar jetën e përditshme, ato që thonë ata janë të hapura për një gamë të gjerë interpretimesh nga publiku i gjerë, të cilët, duke u mbështetur në kuptimet e zakonshme të fjalëve, të cilat shpesh janë më pak se të përafërta tek ajo që fizikanët po përpiqen të përçojnë, shpesh i mungon shenja.

Një fizikant, David Bohm (1917–1992), foli për "mbyllur dhe llogarit!" qëndrimi i shumë prej fushave të tij, të cilët, duke gjetur përpjekjet e tyre për të përshkruar në gjuhën e përbashkët atë që merr një formulë të ndërlikuar për të përshkruar në mënyrë matematikore - dhe duke fituar fitimin e asaj që hiqet si kuptimi i tyre nga publiku i panumërt - i janë pajtuar "interpretimit instrumentist" të mekanika kuantike, një pozicion shpesh i barabartë me anashkalimin e të gjitha interpretimeve përtej modelimit statistikor. Mund të përmblidhet me atë një fjali: "Ndaloni dhe llogaritni!"

Ky problem me gjuhën është shumë i njohur për mësuesit e shkolluar të doktrinave shpirtërore, dhe përgjigja e tyre e menduar mirë dhe konstruktive gjatë mijëvjeçarëve ka qenë përdorimi i teknikës së "apofazisë". Fjalë për fjalë, kjo do të thotë "të thuash larg", sepse është një lloj i performancës gjuhësore, në të cilën çdo pohim i bërë është anuluar më pas ("i padiskutueshëm"), në mënyrë që të shtyjë mendjen e dëgjuesit në një drejtim të caktuar të mendimit, pa u ankoruar aspak këndvështrimi i veçantë. Ndoshta një shembull do të ndihmojë në sqarimin e asaj që nënkupton "performanca":

… Dhënë nga më i larti, në të cilin kjo krijesë është shkatërruar nga plotësia e të kuptuarit dhe nuk bëhet asgjë për të kuptuarin e saj. Dhe një shpirt i tillë, i cili nuk është bërë asgjë, ka gjithçka, nuk dëshiron asgjë dhe dëshiron gjithçka, nuk di asgjë dhe di gjithçka.
Dhe si mund të jetë kjo, thotë Dame Amore, se ky shpirt mund ta dojë atë që thotë ky libër, i cili tashmë ka thënë më herët se ajo nuk ka vullnet.
Arsyeja, thotë Dashuria, nuk është vullneti i saj që e dëshiron atë, por vullneti i Zotit, i cili e dëshiron atë në të. Sepse ky shpirt nuk mbetet brenda dashurisë që e bën atë me dëshirën e saj. Dashuria mbetet tek ajo që e ka marrë vullnetin e saj, me këtë dashuri bën vullnetin e saj me të, dhe dashuria funksionon në të pa të.²

Sidoqoftë, kjo mënyrë e të folurit përshkruhet shpesh pejorativisht - nga ata që nuk e kuptojnë problemin praktik që përpiqet të zbusë - si gibberish, fjalim bosh, fjalim mistik ose thjesht mistik.

Ata që e konsiderojnë atë në mënyrë të plotë i mungon qëllimi për të përdorur një teknikë të tillë, duke u verbuar nga paragjykimet e tyre të pamenduara.

Kjo teknikë është përdorur për të treguar drejtësinë jo-të dukshme, e cila është e errësuar nga mungesa jonë e aftësisë njohëse për ta kuptuar drejtpërdrejt pa e provuar fillimisht, ndërsa, në të njëjtën kohë, duhet të vendosim në mënyrë të palëkundur për të pohuar se ekziston ndonjë temë konceptuale që mendja duhet të jetë e përqendruar, sepse kjo mundëson përvojën e nevojshme direkte.

Nevoja për këtë mënyrë të të folurit është fjalë për fjalë e pakuptueshme për ata që e shohin realitetin si një koleksion të ndërlikuar të gjërave të vërteta të pavarura - dhe asgjë më shumë. Duke parë realitetin në këtë mënyrë, fshehin çështjen afër mendjes së tyre. Por kjo është thelbi i ndryshimit midis pikëpamjeve shkencore, të përqendruara në fenomenet që studimet shkencore, dhe pikëpamjet shpirtërore, u përqëndruan në të kuptuarit e natyrës themelore të këtyre fenomeneve në të cilat nuk ka gjëra thelbësisht të vërteta, dhe kjo krijon një nevojë për të kuptuar se si lindin dukuritë e gjërave në dukje të pavarura, të cilat në traditat shpirtërore realizohen duke provuar drejtpërdrejt natyrën e mendjes.

Asshtë po aq e thjeshtë sa ajo.

Do të mendonit se dikush do të shihte komplementaritetin e përfshirë në të dy sferat, por shumë prej nesh janë shumë të zënë duke pohuar kontrollin e tyre hegjemonik mbi njohuritë, në vend se ta gjejnë atë. Laureati Nobel dhe "babai themelues" i Teorisë Quantum, Niels Bohr (1885-1962) ishte i hirshëm në një bisedë që pati me një të ri Werner Heisenberg (1901-1976):

Ne duhet të kujtojmë se feja përdor gjuhën në një mënyrë krejt tjetër nga shkenca. Gjuha e fesë është më e lidhur me gjuhën e poezisë sesa me gjuhën e shkencës. E vërtetë, ne jemi të prirur të mendojmë se shkenca merret me informacione rreth fakteve objektive, dhe poezisë me ndjenja subjektive. Prandaj konkludojmë që nëse feja merret me të vërtetat objektive, ajo duhet të adoptojë të njëjtat kritere të së vërtetës si shkenca. Por unë vetë e gjej ndarjen e botës në një palë objektive dhe subjektive shumë arbitrare. Fakti që fetë ndër shekuj kanë folur në imazhe, shëmbëlltyra dhe paradokse do të thotë thjesht se nuk ka mënyra të tjera për të kuptuar realitetin të cilit i referohen. Por kjo nuk do të thotë që nuk është një realitet i mirëfilltë. Dhe ndarja e këtij realiteti në një anë objektive dhe subjektive nuk do të na çojë shumë larg.³⁠

Dhe për të qenë bamirës, ​​ekziston një kurth specifik për njohjen tonë që na shtyn në atë ide të rremë të gjërave të vërteta të pavarura, sepse perceptimet tona janë të strukturuara prej saj. Kjo do të trajtohet në detaje më vonë.

Një shembull mund të jetë i dobishëm këtu. Një “Vrimë e Zezë” është një koleksion i fenomeneve astronomike që bashkëveprojnë në mënyra të caktuara të përqendruara rreth një pike të veçantë të hapësirës. Emri është metaforik dhe tregon për karakteristikën teorike që drita nuk mund të shpëtojë nga një "vrimë e zezë" sepse forca e gravitetit është aq e fortë. Vini re se unë nuk e përdora përemrin "it" në atë përshkrim, i cili do të pohonte që një "vrimë e zezë" të ishte një gjë në vetvete. Përkundrazi, unë fola vetëm për faktet e dukshme për një "vrimë të zezë", që është një emër metaforik për një koleksion fenomenesh astronomike, nga të cilat drita nuk mund t'i shpëtojë.

Një lexues mund të mos jetë akoma dakord me përpjekjen time për të anashkaluar çdo pohim të "sendit" në një "vrimë të zezë", por pasi ata filluan të përshkruajnë se çfarë është me të vërtetë "," ne shohim menjëherë se nuk ka asnjë kufi të fortë midis përmbajtja e përshkrimit të tyre dhe gjithçka tjetër, kështu që një "vrimë e zezë", në vend që të jetë një "send" i caktuar, mund të quhet po aq saktë "univers", pasi të gjitha forcat në lojë në mbledhjen e fenomeneve astronomike janë referuar nuk janë lokale për atë pikë të veçantë në hapësirë.

Kufiri i vetëm që ekziston - duke folur shkencërisht - është një "horizont" teorik, i përcaktuar si pikë në të cilën rritet graviteti aq i fortë sa që çdo dritë që i afrohet "vrimës së zezë" nuk do t'i shpëtojë tërheqjes së gravitetit. Por forca e gravitetit shtrihet përtej këtij horizonti, natyrisht, duke e bërë pothuajse të pamundur të thuash se cili është "vrima e zezë" e duhur, dhe çfarë jo. Thuhet se një “vrimë e zezë” banon në qendër të galaktikës sonë, por më saktë, galaktika banon brenda “vrimës së zezë”, nëse marrim orbitat e të gjitha yjeve brenda këtij galaktika rreth “vrimës së zezë” në të jetë dëshmi e tërheqjes gravitacionale të "vrimës së zezë" mbi to.

Ekzistojnë teori se çfarë është një "vrimë e zezë" dhe si formohet ajo, por e vërteta është se ne nuk kemi njohuri të drejtpërdrejtë për atë që, nëse vërtet mund të pohojmë se ekziston ndonjë gjë fare, mund të jetë brenda këtij horizonti të një "vrimë e zezë". Mund të themi, "dikur ishte një yll masiv që u shemb në vetvete, duke u bërë përfundimisht një" vrimë e zezë ". Kjo tingëllon bukur, por duke qenë se nuk e dimë se çfarë është një "vrimë e zezë", ne mund të dëshirojmë të përpiqemi për saktësi dhe të themi, "dikur ishte një yll që u rrëzua në vetvete duke u bërë, jo më një yll, por thjesht një zbrazëti në hapësirën nga e cila asgjë nuk mund të shpëtojë dhe në të cilën vetë ekzistenca prishet ”. Ky do të ishte një shembull i fjalimit apofatik. Zbut gabimin e bërjes së pohimeve për atë për të cilat ne nuk dimë asgjë, ose shumë pak, përtej fenomeneve që ne mund të perceptojmë - dhe unë duhet të theksoj se çfarë duhet të jetë e qartë, se pohimet teorike të bëra për atë që është "në" "Vrima e zezë" është e paverifikueshme dhe e panjohur.

Në kuptimin që përshkrimi im më sipër nuk thotë asgjë pozitive në lidhje me një temë, ai është thjesht një fjalim i gabuar, i folur bosh dhe mistik, dhe prapëseprapë, ai shërben një qëllim në avancimin e të kuptuarit tonë. Si e tillë, është një teknikë e dobishme - madje, argumentoj, në shkencë.

Unë gjithashtu duhet të theksoj, nëse nuk është e qartë nga shembulli im më sipër, që shkencëtarët nuk e përdorin me vetëdije apophasis, duke prirë që në vend të kësaj vetëm të etiketojnë një fenomen duke i dhënë një emër "asaj" kur nuk dimë asgjë për "vetveten" e tij, "Duke dhënë kështu një pamje të shpjegimit të diçkaje - e cila tani" ekziston "sepse ka një emër - për ata që nuk janë të njohur ngushtë me atë që po ndodh.

Në lidhje me shembullin e "vrimës së zezë", është e ashtuquajtura "singularitet" që është teorizuar që të mbetet gjithçka që mbetet nga materia origjinale hapësirë-kohë që u shemb "në" mbi vetveten, duke lënë një "pikë jo-dimensionale e hapësirës së lakuar pafundësisht ”. Një "pikë jo-dimensionale" është një koncept i cili me përkufizim nuk mund të jetë një gjë ekzistuese në hapësirë-kohë sepse nuk ka prezencë dimensionale. Dhe "hapësira e lakuar pafundësisht" është mishërimi i diçkaje që nuk mund ta mbështillni kokën.

Problemi me të folur në këtë mënyrë është se dëgjuesi, duke dëgjuar fjalën "singularitet" dhe përshkrimin teorik të efektit të tij në gjëra të tjera, beson se ata tani dinë diçka aktuale në lidhje me realitetin, kur në të vërtetë ata kanë ngatërruar hipotetikë me faktet - dhe kjo është saktësisht problemi që apofazma është krijuar për të kapërcyer.

Meqenëse të vërtetat që të ashtuquajturat "mistikë" dëshirojnë të përshkruajnë nuk mund të përshkruhen në atë mënyrë që ne do të përshkruanim një pemë ose një peizazh, apo edhe një teori shkencore duke përdorur fjalë, dhe duke mos pasur një mjet ekuivalent si mjetet statistikore të rafinuara sot. përdoret për të modeluar dhe parashikuar fenomene fizike, të cilat mund të përdoren për të përshkruar me saktësi natyrën e veprimtarisë "shpirtërore", mënyra e vetme për të përçuar në mënyrë konstruktive kuptimin te të tjerët është t'i tregosh "në drejtimin e duhur" dhe t'u japësh atyre hapësirën dhe mjetet mendore të gjejnë mënyrën e tyre për përvojat e drejtpërdrejta që bazojnë doktrinat që ata janë duke u përpjekur të mësojnë - pa ndërhyrje nga gjuha dhe konceptet.

Kjo është përsëri e ngjashme me problemin me të cilin përballen ata fizikanë që duan të flasin për gjetjet e tyre në mënyra jo-matematikore për publikun e panumërt, siç është ky përshkrim i përgjithshëm i "Interpretimit të Kopenhagës" të mekanikës kuantike:

Sipas interpretimit të Kopenhagës, sistemet fizike në përgjithësi nuk kanë veti të caktuara para se të maten, dhe mekanika kuantike mund të parashikojë vetëm probabilitetet që matjet të japin rezultate të caktuara. Akti i matjes ndikon në sistem, duke bërë që grupi i mundësive të zvogëlohet në vetëm një nga vlerat e mundshme menjëherë pas matjes. Kjo veçori njihet si kolaps i funksionit të valës.⁠⁴

Ajo që mungon nga ky përshkrim është një tregim i hollësishëm ose hipotezë se si akti i matjes mund të ndikojë në sistem në atë mënyrë që të bëjë përcaktimin e asaj që përshkruhet si e pacaktuar deri në momentin e këtij akti të matjes. Duket si një mbikëqyrje e rëndësishme, duke e lënë audiencën të plotësojë boshllëkun sqarues sipas prokura të tyre. Emërtimi i tij, "funksioni i valës rrëzohet", në vend se ta shpjegojë atë, e mbyll atë në një "kuti të zezë" të rregullt që përpiqet të fshehë ato që kanë mbetur ndryshe të pashpjegueshme.

Vendimi i shkencëtarëve që të përmbahen nga të thënë ndonjë gjë thelbësore për të pastruar interpretimet që rezultojnë - edhe nëse vetëm në çast - është një zgjedhje që është në dispozicion vetëm për ata që janë ndër arbitrat e njohurive njerëzore, siç është Shkenca sot. Të tjerët jashtë këtij rrethi mbahen në një standard më të lartë të mendimit. Dhe me të vërtetë, shumë në bashkësinë shkencore tallin anëtarët e publikut për idetë e tyre "të mprehta" në lidhje me atë që do të thotë "funksioni i valës rrëzohet". Por kush është me të vërtetë në faj këtu?

Ndërmarrja shkencore është akoma e re, edhe pse veprimtaria njerëzore e zbulimit metodik të njohurive që ajo tani e patenton ka qenë gjithmonë me ne. Shkenca, siç quhet tani, me sa duket nuk e ka shfrytëzuar mijëvjeçarin e kaluar nga njerëz të tjerë metodikë që kërkojnë të zbulojnë njohuri dhe për të përsosur, trajnimin mendor që i mundëson një mendje të stërvitur të përjetojë këto dukuri në një nivel më të thellë, më të qartë. Jam i sigurt se shumë në fushat e ndryshme shkencore madje nuk e pranojnë që mendja mund të aftësohet për të vepruar më mirë sesa bën në gjendjen e saj origjinale, duke u mbështetur në vend të kësaj tek individi “i talentuar” i rastësishëm për të bërë hapat e rëndësishëm në të kuptuarit tonë, shkencor ose ndryshe.

Por mosnjohja e tyre me teorinë dhe praktikën e stërvitjes së mendjes i lë ata të ndjeshëm ndaj të njëjtit lloj idesh "marramendëse" për ato që janë, që kritikojnë të tjerët se kanë lidhje me teori shkencore. Për shembull, trajnimi i mendjes nuk ju lejon të "mendoni" si një super kompjuter, ju lejon të shihni ndryshimin midis asaj që bën një super kompjuter dhe asaj që bën truri juaj. Fatkeqësisht, kjo duket se humbet për shumë mendimtarë shkencorë sot, të cilët janë duke punuar në mënyrë aktive në "inteligjencën artificiale" dhe kanë mashtruar veten duke rifriruar atë që bën një tru në gjuhë duke përshkruar atë që bën një kompjuter, dhe tani rrotullon rrotat e tyre duke u përpjekur të riprodhojë " operacionet e kompjuterizuara të trurit në një kompjuter dhe zbulojnë se ato nuk përfundojnë me asgjë shumë inteligjente!

"Inteligjenca artificiale" është një oksimoron. Sidoqoftë, për fat të keq, përpjekjet për të krijuar "inteligjencën artificiale" janë kursyer nga riaplikimi i asaj shprehje në lidhje me teknikat e modelimit të përparuar të modelimit statistikor, "të dhëna të mëdha" dhe etikë të zbutur, gjë që ka çuar në një rilindje në zhvillimin e armëve të automatizuara, mbikëqyrje e largët dhe manipulimi misodemotik i popullatave të mëdha, veçanërisht për qëllime të cilat nuk mund të quhen antidemokratike sepse ato kundërshtojnë sisteme demokratike drejtpërdrejt me qëllim që t'i zhdukin ata për të minuar vetëqeverisjen. Ky është një shembull i asaj që mund të ndodhë në një arenë publike të sunduar nga mendje të pa trajnuar.

Trajnimi i mendjes lejon që individi të kuptojë natyrën e mendjes para së gjithash përmes përvojës direkte, kështu që, nëse është e vërtetë që ne mund të kuptojmë mendimet tona, duke soditur kuptimin e tyre, mund të themi se trajnimi i mendjes do të zhvillonte mirëkuptimin, jo mendime; ndërsa, "të menduarit si një super-kompjuter" do t'ju linte një përpunim logjik super të shpejtë të deklaratave gjuhësore, për të cilat keni kuptim absolutisht zero. Ne mund të shtojmë përpunimin e trurit tonë, por kjo kurrë nuk do të buxhetojë mirëkuptimin, i cili kërkon një qasje të ndryshme.

Deri kohët e fundit, shkencëtarët kanë shpenzuar përpjekje të konsiderueshme duke gërvishtur mjetet mendore të përdorura nga traditat shpirtërore dhe fetare, dhe për këtë çështje edhe ato të filozofëve, duke i përshkruar ato zakonisht si "kërthizë". Fakti që disa nga ato mjete janë më të mira dhe më efektive se të tjerët është përveç pikës, pasi shkarkimi i tyre i përgjithshëm nga shkencëtarët ka qenë gati i plotë deri në miratimin e fundit publik të disa prej këtyre mjeteve në shoqërinë moderne të cilat kanë pasur rezultate të tilla të dukshme saqë ata nuk mund të injorohet më.

Sot, gjithnjë e më shumë, këto mjete të lashta po konfirmohen "shkencërisht" se kanë shumë përfitime, megjithëse juria shkencore vetëm tani po fillon të merret me rezultatet më fenomenologjike të trainimit të mendjes, duke preferuar të përqendrohet thjesht në përfitimet fizike dhe emocionale të cilat janë të matshme, dhe kështu kuantifikohen më lehtë. Ato gjithashtu janë më pak problematike që shkencëtarët të shpjegojnë sepse ato janë sasiore, jo cilësore dhe përçarëse të kuptimit shkencor të pranuar aktualisht të realitetit.

Ju do të gjeni të njëjtën karakteristikë të realitetit të cilit Interpretimi i Kopenhagës i referohet si "kolapsit të funksionit të valës" i përshkruar në këtë tekst si shfaqja spontane, por koherente, e fenomeneve. Vini re mungesën e një emri, por dhënien e saktë të karakteristikave përkatëse fenomenale: spontanitetin (krijimtarinë e pabotuar) dhe koherencën. Dhënia e tij një emër mund të kënaqë disa, por ka tendencë për të mbyllur ekzaminimin e presupozimeve potencialisht të pambështetur. Duke përshkruar karakteristikat, nga ana tjetër, siguron ushqim për mendimin dhe një shans për të korrigjuar gabimet në të menduarit që do të ushqejnë pasionin tonë për të kuptuarit. Cila është më e mirë?

Shkenca moderne pranon me mërzi se ajo që ndodh ka një spontanitet në lidhje me të, por insiston se ajo është vetëm pamja e spontanitetit që mbulon një të vërtetë më të thellë, kauzale. Shkencëtarët përdorin një fjalë të ndryshme për këtë spontanitet edhe pse: "stokastike" (që do të thotë fillimisht "të synosh", ose "me mend"), duke pranuar se të gjitha fenomenet kanë një shpërndarje të rastësishme të probabilitetit, ose model, të shfaqjes, i cili mund të analizohet statistikisht, por nuk parashikohet saktësisht. Sidoqoftë, ata ende insistojnë se ajo që ndodh është e vendosur, thjesht "rastësisht" kështu, bazuar në bashkëveprimet fizike të materies dhe forcave që janë shumë komplekse për ne për të modeluar (sot).

Por "forca" është vetëm një fjalë për origjinën e padukshme, por të konstatuar të veprimtarisë që është e vëzhgueshme, ndërsa "përcaktimi i rastësishëm" duket të jetë një oxymoron që mbulon një "Hail Mary" që gjithçka përcaktohet në të vërtetë vetëm nga bashkëveprimet e vëzhguara dhe forcat e përfshira.

Megjithatë, spontaniteti është gjetur kudo, gjatë gjithë kohës deri në nivelet më të ulëta të njohura të materies, dhe në sistemet më të thjeshta, kështu që është e vështirë të justifikohet përdorimi i një fjale si "kaotike" për të përshkruar veprimet spontane të vërejtura kur shikoni diçka në një shkallë me një numër kaq të kufizuar të mundësive.

Sidoqoftë, e vërteta që ajo që ndodh në mënyrë spontane është e kushtëzuar, ose e kufizuar, nga mundësitë në secilin kontekst, dhe se disa mundësi lindin (ndodhin) më shpesh se të tjerët, mund të bëhen një bazë e përbashkët midis Shkencës dhe Shpirtëror. Vetëm bindjet interpretuese për origjinën e asaj spontaniteti i dallojnë ato - dhe në këtë, është Shkenca që ka epërsinë e besimeve të pashpjegueshme. Praktikat shpirtërore të stërvitjes së mendjes, të quajtura "përsiatje pasqyrë", kanë për qëllim ekzaminimin e atyre besimeve interpretuese nën dritën e përvojave medituese, në të cilat shihet qartë natyra spontane e fenomeneve.

Do të duket atëherë se e vetmja vështirësi në të folur midis shkencës dhe shpirtëror motivohet nga dëshira, nga njëra anë, të mos interpretojë atë që sheh, por vetëm të llogarit veprimtarinë e parë, ndërsa nga ana tjetër, njeri përpiqet të tregojë se i cili është burimi ose vendi i veprimtarisë fenomenale për të cilën po flitet. Kështu, pengesa më e madhe midis këtyre dy kampeve është të gjendet në atë që nënkuptohet nga "natyra" për secilin kamp.

Në fe dhe në traditat shpirtërore ka një bollëk interpretimesh pse ndodhin gjërat ashtu siç ndodhin, shpesh duke përfshirë hyjnitë metaforike që qëndrojnë për cilësi ose natyra të caktuara, efektet e të cilave janë dukshëm të pranishme, edhe pse burimi i këtyre efekteve nuk mund të tregohet drejtpërdrejt. Siç do ta diskutoj më vonë, mendjet tona racionale nuk mund të merren me një situatë të tillë (boshllëqe ose boshllëqe në të kuptuarit tonë) sepse ai mund të kuptojë vetëm atë që ekziston, jo atë që nuk është.⁠⁷

Vini re megjithatë që ndonjëherë në traditat shpirtërore bëhet një përpjekje për të kapërcyer këtë vështirësi ose duke mos bërë ndonjë përpjekje për të përshkruar një burim të tillë të panjohur, ose të pranoni se çdo përpjekje e tillë është plotësisht e pavlefshme. Kjo mund të shihet në Daoism, ku përqendrimi është në atë që mund të përjetohet drejtpërdrejt, përfshirë ato që mund të përshkruhen si aspekte "jo fizike" të pranisë sonë fizike, në vend se ato që mund të jenë prova.

Të gjitha shkrimet taoiste, përkundër larmisë së mësimit, nuk tejkalojnë natyrën (thelbësore) dhe jetën e përjetshme. Të diskutosh ndonjë gjë tjetër çon në spekulime që mashtrojnë dhe mashtrojnë injorantin. Ju mund të flisni në sa më shumë mënyra si ju dëshironi, por nëse nuk dini sekretet e shndërrimit të forcës gjeneruese në gjallëri, gjallëri në shpirt dhe kthimin e shpirtit në zbrazëti të madhe, do të formuloni vetëm herezi.⁠⁸

Në fizikën sot, ne gjejmë një mbështetje të ngjashme tek "hyjnitë metaforike" të përdorura për të njëjtin qëllim: për shembull, duke parë që energjia dhe materia e dukshme (d.m.th., e llogaritshme) në univers nuk mund të japin llogari për përshpejtimin e trupave hapësinorë përmes universit. , shkencëtarët janë pajtuar (të paktën sa i këtij shkrimi) duke përdorur termat "materie e errët" dhe "energji e errët" - të cilat kombinojnë përbëjnë deri në 95% të energjisë dhe materies që kërkohet - të llogaritin faktet e vëzhguara, por që nuk mund të shihet (pra cilësia "e errët")!

A është vërtet e ndryshme nga sa ta quajmë atë "Apollo?" A është disi më realiste të supozosh ekzistencën e diçkaje që nuk mund të shihet, por prania e së cilës supozohet për shkak të një boshllëku shpjegues, sesa ato që kanë bërë “mistikët” në të kaluarën, duke krijuar një entitet shpjegues për të dhënë llogari për atë që është përjetuar, por e cila nuk mund të shpjegohet ndryshe?

Mund të qeshim me disa nga interpretimet e tyre, pasi njerëzit në të ardhmen do të qeshin me disa nga teoritë shkencore të argëtuara sot, pasi qeshim me disa nga ato të mbajtura kohët e fundit, por duhet të kuptojmë dhe respektojmë motivimin e tyre në përpjekjen për të përmendur një burim për ajo që vërehet, por që është përfundimisht e pashpjegueshme. Ata e emërojnë atë, dhe shkenca e emërton - ndryshimi i vetëm midis këtyre dy kampeve është nëse emri është për një agjent që është burimi i një fenomeni, apo një ligji natyror që është shkaku i tij.

Dhe duhet të theksoj se shpjegimi i agjentit është i plotë sepse përfshin mundësinë e krijimtarisë, ndërsa shpjegimi i ligjit natyror është i mangët në mos përfshirjen - pasi ligji natyror shkakton rezultatet e veta - një shkak për sjelljen e rastësishme që gjejmë kudo. Në vend të kësaj ai përdor “sjelljen e rastësishme” si shpjegimin e vetvetes, kështu që thonë shkencëtarët, sjellja e rastësishme është shkaktuar nga takimet kaotike të shanseve.

Kjo nevojë për të shpjeguar atë që nuk mund të shpjegohet mund të jetë një dështim i njeriut, por pa dyshim që nuk është justifikim për tallje, sepse nëse është kështu, shkencëtarët kanë po aq faj dhe aq sa meritojnë të njëjtin trajtim. Sa fëminore për të qeshur në kurriz të të tjerëve - i tillë është produkt i mendjes së pa trajnuar.

Në përgjithësi, ekzistojnë dy mënyra të mundshme për të folur: në mënyrë konvencionale ose jokonvencionale. Të flasësh në mënyrë konvencionale në këto rrethana që po diskutojmë, duke përdorur koncepte konvencionale, do të thotë që po ia lë lexuesit të kujtojë se kuptimet konvencionale të koncepteve të përdorura nuk janë ato që janë menduar vërtet. ⁠⁹ Përkundrazi, ato janë duke u përdorur vetëm në një kuptim metaforik ose sugjerues. Nëse audienca juaj e kupton këtë, atëherë komunikimi në përpjekje mund të ketë sukses, por nëse nuk e bëjnë këtë, audienca është e lirë të marrë çfarëdo kuptimi që dëshiron. Werner Heisenberg, një nga pionierët kryesorë të mekanikës kuantike, përshkroi origjinën (për shkencën) e këtij problemi në librin e tij të viteve 1950: "Fizika dhe Filozofia:"

… Teoria kuantike fillon me një paradoks. Fillon nga fakti se ne përshkruajmë eksperimentet tona në termat e fizikës klasike (d.m.th. bashkëveprimet e grimcave materiale) dhe në të njëjtën kohë nga njohuritë që këto koncepte nuk i përshtaten natyrës në mënyrë të saktë. Tensioni midis këtyre dy pikave fillestare është rrënja e karakterit statistikor të teorisë kuantike. Prandaj, ndonjëherë është sugjeruar që duhet të largoheni tërësisht nga konceptet klasike dhe se një ndryshim rrënjësor i koncepteve të përdorura për përshkrimin e eksperimenteve ndoshta mund të kthehet në një përshkrim jo-statik, plotësisht objektiv të natyrës.
Sidoqoftë, ky sugjerim mbështetet në një keqkuptim. Konceptet e fizikës klasike janë thjesht një përsosje e koncepteve të jetës së përditshme dhe janë një pjesë thelbësore e gjuhës e cila formon bazën e gjithë shkencës natyrore. Situata jonë aktuale në shkencë është e tillë që ne përdorim konceptet klasike për përshkrimin e eksperimenteve, dhe ishte problemi i teorisë kuantike të gjente interpretimin teorik të eksperimenteve mbi këtë bazë. Nuk ka përdorim për të diskutuar se çfarë mund të bëhej sikur të ishim qenie të tjera nga sa jemi. ¹⁰

Përveç fatalizmit të asaj fjalie të fundit që është tregues i injorancës së përfitimeve të teknikave të stërvitjes së mendjes, ne mund të shohim tensionin që ka lindur në përshkrimin e fenomeneve duke përdorur kuptime konceptuale që nuk përshtaten plotësisht, në mënyrë që njeriu të detyrohet të përshkruajë aspekte të një tërësie për të cilën nuk zbatohet një koncept konvencional. "Dualiteti" i valëve të grimcave "klasike është një përmbledhje e dy kuptimeve të ndryshme konceptuale, secila adresuar drejt aspekteve të caktuara të sjelljes" grimcave "kuantike, asnjëra prej të cilave nuk vlen për tërësinë e asaj që është në të vërtetë, sepse cilado qoftë këto entitete kuantike të jenë, ato nuk janë as grimca, as valë, por shfaqin vetëm disa aspekte të secilës në kontekste të ndryshme.

Kështu, faji për të paktën disa interpretime të “Epokës së re” nga ata që nuk e kuptojnë se konceptet konvencionale të përdorura nga shkencëtarët për të përshkruar fenomenet - përdoren sepse shkencëtarët nuk dinë se si të përshkruajnë ndryshe çfarë përpiqen të përshkruajnë një mënyrë jo-matematikore - qëndron në bashkësinë shkencore, jo me komunitetin laik.

Nëse kuptimet konvencionale nuk janë ato që nënkuptohen, ekzistojnë mënyra të tjera për t'iu qasur problemit përshkrues, siç është përdorimi i apofazës dhe madje edhe diktimi poetik në të cilin janë të dukshëm tropetë metaforikë, por këto nuk janë konvencionale të pranueshme në shkencë për shkak të shtatit të tyre të shmanget në atë bashkësi.

Qasja e dytë për këtë problem është të flasim në një mënyrë jo konvencionale, ose "idiosyncratic", në një përpjekje për të goditur sa më shumë në zemër të çështjes në masën që mund të përshkruhet fare.

Të folurit në mënyrë konvencionale dështon në një mënyrë të jashtëzakonshme kur dëgjuesi ose nuk e di se ata NUK supozohen ta marrin kuptimin fjalë për fjalë - gjë që mund të çojë në kuptime "fondamentaliste" - ose nuk e kupton kuptimin metaforik të gjuhës përshkruese për shkak të mungesës së përvojë dhe trainim i drejtpërdrejtë që mund të përdoret për të ngritur trofeun gjuhësor metaforik - duke çuar në interpretime "të epokës së re".

Sidoqoftë, të flasësh në një mënyrë jo konvencionale është sikur të kërkosh dikë të ecë përgjatë një shtegu të mbushur me shkëmbinj dhe gropa ndërsa të verbohen. Vetë gjuha, duke u përdorur në një mënyrë jo konvencionale, bën që mendja të rebelohet në çdo “pengesë” idiosinkratike. Duket se shumica e njerëzve sot nuk janë të bekuar me besimin e nevojshëm, ose nuk janë në gjendje t'i shtrijnë folësit një qëndrim të respektit të barabartë për mendimet e tyre, për të ndërmarrë një udhëtim kaq të vështirë. Përkundrazi, ata e kanë shumë më të lehtë ta përqeshin idenë e një ndërmarrjeje të tillë.

Apofazia është një teknikë e lashtë që është zhvilluar dhe vlerësuar mbi mijëvjeçarë, e cila përdor atë rebelim mendor kur përballet me pengesa të tilla në mënyrë që të drejtojë dikë drejt një mirëkuptimi, ndërsa siguron që një koncept mendor nuk bëhet i rregulluar shumë herët gjatë procesit - ose në të gjithë. Në këtë mënyrë, mendja detyrohet që me durim të ekzaminojë dhe korrigjojë pikëpamjen konvencionale që gjuha zgjedh automatikisht, derisa të kuptojë ato që janë thënë duke e integruar me sukses atë në trupin e kuptimeve që tashmë janë mbajtur. Megjithatë, disa pengesa nuk mund të tejkalohen nëse nuk ekziston një përvojë e drejtpërdrejtë mbi të cilën mund të bazohet një mirëkuptim. Kjo është pika e trajnimit të mendjes, dhe hiri i saj delikate.

Rruga konvencionale lejon që një person të vazhdojë me shpejtësi përmes një teksti, potencialisht i pavëmendshëm për atë që është menduar, megjithëse beson se ti bën, ndërsa rruga jokonvencionale lejon që dikush të përparojë, por ngadalë. Unë zgjedh këtu në këtë libër për metodën e fundit, sepse ndërsa koha mund të jetë e shkurtër, përparimi është i çmuar, dhe të kuptuarit aktual është një xhevahir i rrallë. Kështu që të gjesh veten duke kaluar ngadalë përmes këtij teksti është një shenjë e përparimit. Nëse e gjeni veten duke fluturuar nëpër të, nuk është një shenjë mençurie, është një shenjë që po dëgjoni vetëm veten tuaj.

Shënimet:

¹ Shpesh quhet teologji "Apofatike" ose "negative", e cila është më me të vërtetë një formë katafazike në të cilën përdoren vetëm pohime negative, kjo teknikë përdoret sot si një pajisje retorike që është e ndryshme në qëllimin dhe strukturën nga "mistike" apofaza, e cila është ajo që po flas këtu.

² «Le Miroir des âmes simples et anéanties», Paris: Albin Michel, 1984 7: 11–25, faqet 26–27

³ "Fizika dhe përtej: Takimet dhe bisedat", Werner Heisenberg, 1971

⁴ Wikipedia (https://en.wikipedia.org/wiki/Copenhagen_interpretation), marrë në 2 Mars 2017 në 11:10 AM

Ky nuk është një barazim i trurit dhe mendjes, megjithatë është një pohim se fenomeni i mendimit lind në tru. Më shumë për këtë më vonë.

⁶ "Misodemotic" do të thotë urrejtje ndaj Popullit. Në vend që të jetë antidemokratik, i cili do të synonte sistemin e qeverisjes, atë që është misodemotic synon popullsitë e kolektivizuara. Nga mīso-, krehër. forma e urrejtjes mīseîn, urrejtja mîsos + demos, populli ose popullata. Gr. popull.

⁷ Shihni: "Format janë bosh, boshllëku është formë."

⁸ «Yoga Taoist - Alkimi dhe Pavdekësia», Lu K'uan Yü, faqe 115, Samuel Weiser Inc., 1970

Një shembull i shkëlqyeshëm i kësaj mund të gjendet në një video të një leksioni të dhënë nga Richard Feynman në pjesën e dytë të Ligjeratave të tij Memoriale të Douglas Robb mbi teorinë e Quantum Elektrodinamikës (QED). Në përgjigje të një pyetje se kur u përfundua kjo teori e QED, ai shpjegoi se "skema interpretuese" mori 20 vjet pasi formulimi fillestar ishte bërë për shkak të konfuzionit të shkaktuar nga ideja e një "dualiteti të grimcave të valës" që nuk ishte " t saktë dhe akoma paraqet një "gjendje konfuzioni" në mendjet e shkencëtarëve.

Shihni: http://www.vega.org.uk/video/programme/46 në kohën e shënuar 1:30:20

¹⁰ «Fizika dhe Filozofia», Werner Heisenberg, faqe 56, Librat e Prometeut, 1999.

L Klikoni këtu për renditjen e plotë të përmbajtjes